UN  BREVE BOSQUEJO 

DE  LOS  PRINCIPIOS DEL SIJISMO

            La semilla para transformar a la humanidad —sembrada por el Gurú Nânak e irrigada por sus sucesores— maduró durante la época del Gurúado1 del Gurú Gobind Singh y culminó en la creación de la Khalsa. La espada que abrió el camino de la Khalsa a la  sublime gloria fue forjada indudablemente por el Gurú Gobind Singh, pero el acero fue proveído por el Gurú Nânak. El programa entero de la iniciación designada por el Gurú Nânak alcanzó su exaltado estado  de finalidad  cuando el décimo Nânak  —el Gurú Gobind Singh— legó la Luz Divina del Gurú Nânak  al Adi granth, o la Sagrada Escritura por excelencia, y lo proclamó como el Gurú granth sahib, el último Gurú para toda  la eternidad. 

            Del momento de su iniciación por el Gurú Nânak hasta su consagración por el décimo Maestro, el Gurú Gobind Singh, un período de 239 años, el sijismo adquirió su sagrada escritura, sus signos y sus símbolos, y su inequívoca forma o estado. El  transmitir la palabra sagrada de un Gurú al otro pasó de la misma manera como una llama enciende la otra. La transformación sagrada de los diez Gurús se reconoce como UNA, pues todos ellos vinieron de la misma Llama Divina y en continuidad de la misma Misión Divina. El establecimiento del Gurúado, la historia de la sucesión, la fundación del Amritsar y otros templos del sijismo, la recopilación del Adi granth, las instituciones  la Sangat2 o Sagrada Asamblea  y  la Pangat3 o Cocina Gratuita del Gurú, el martirio de los Gurús, la panoplia y plumaje del poder, la investidura del Khalsa;  todos éstos y muchos otros hechos que constituyen la historia de  los sijs, le dan un color de la más alta distinción a la religión sij.

            En el sijismo, el Gurúado no representa una mera orden de místicos, pues el  Gurú no asocia ningún valor a la renuncia de la vida mundana. A quienes practicaban la renuncia del mundo material como los yoguis y  sidhas,4   se  les condenó como haraganes ante la responsabilidad:  se les consideraba a ellos como escapistas y desertores  de las responsabilidades y obligaciones  sociales. En el sijismo, a un hombre o a una mujer se le pide que acepte  la Voluntad  de Dios y, por tanto,  sublime el sufrimiento y la pérdida. Creyendo en la conquista del dolor y el sufrimiento, el sijismo estipula la actividad incesante.

EL PROPÓSITO DE LA VIDA

            Según el Gurú, la vida moral no es la cuestión de unos mandamientos,  un código o un rito, sino el fruto de una vida dirigida por una búsqueda espiritual la cual supone una disciplina increíblemente rigurosa. En su mayo-ría, las personas  creen en disfrutar la vida material hasta lo máximo.   Como resultado, la vida sigue rodando hasta que finalmente  se encuentra a sí mismo físicamente  agotado y espiritualmente gastado. Seducido por la maravilla del éxito en este mundo materialista, uno dedica poco o ningún pensamiento a los valores eternos de la vida.

            Según las religiones orientales,  hay ochenta  y cuatro lakhs5 de di-ferentes formas de vida en el mundo,  de las cuales la  mitad sobrevive en  el agua y la otra mitad  en la tierra y el aire. Toda la vida es pasajera o fugaz. Continúa  sin  jamás parar a razón de los ciclos de la trasmigración y en acuerdo a los karmas o hechos asociados con el bien o el mal. Uno asciende hasta llegar a tener un alma humana después de que ha transmigrado a través de varias especies bajas. Así lo confirma la Gurbani6 o Palabra Divina:

                        ¡En cuántos  nacimientos fuisteis

                        un gusano o una polilla!              

                        ¡En cuántos nacimientos

                        un elefante, un pez, o un ciervo!          

                        ¡En cuántos nacimientos

                        un pájaro o una serpiente!                     

                        ¡En cuántos nacimientos fuisteis enyuntado

                        como un caballo o un buey!     

                        Conoced al Señor del mundo,

                        pues ahora es el tiempo de conocerlo.

                        Después de un largo período,

                        habéis logrado tener el cuerpo humano.

                                    —“Gauri guareri mohalla 5”,  176  

La Gurmat,7 o doctrina del Gurú, define el propósito de la vida así:

                        Habiendo nacido esta vez

                        como un ser humano,

                        tenéis vuestro turno de conocer

                        al Amo Supremo.                  

                        Ya que vuestros otros actos

                        no serán, al final, de ningún provecho,

                        buscad la compañía de los santos varones

                        y meditad únicamente en Dios.                                

                        Fijad vuestra mente en cruzar el mar de la vida,

                        pues la vida se desperdicia

                        en el disfrute de los placeres del mundo.

                                    —“Asa mohalla 5”, 12

El alma humana es la puerta a la liberación, pero encantado por el mundo materialista, uno pierde las altamente preciosas oportunidades ofrecidas por la vida:

                        Oh caminante, vosotros venís

                        a ganar mérito espiritual,

                        pero ¡vanamente os comportáis

                        mientras el anochecer de la vida se aproxima!

                                    —“Sri raga mohalla 5”,  43      

                        Dormido, el hombre gasta la noche;

                        comiendo, gasta el día

                        ¡He aquí! la Joya de la Vida

                        se trueca por chatarra.

                                    —“Gauri bairagan mohalla 1”,  156

                        Habiendo vagado por

                        las ochenta y cuatro lakhs de las especies,

                        vosotros habéis obtenido

                        la muy preciosa vida humana;

                        Nânak, recordad entonces el Nam,

                        pues vuestros días están contados.

                                    —“Sri raga mohalla 5”,  50

                        Sin el Nombre de Dios,

                        el nacer en este mundo

                        resulta ser baldío;

                        sin Nam, uno come veneno,

                        habla el mal,

                        se muere sin mérito

                        Y sin trasmigrar.

                                    —“Bario mohalla 1”,  1127

                        Oh Dios, las madres de quienes no guardan

                        el Nombre de Dios en su corazón

                        debiesen haber sido yermas,

                        pues quien vaga sin el Nombre,

                        vive eternamente  afligido

                        y muere de dolorosa agonía.

                                    —“Jaitsari mohalla 4”,  697

            En el sijismo, el propósito de la vida humana no es entrar al paraíso, o swarga en la concepción hindú popular, sino seguir a Dios y ser uno con Él.  La  máxima meta de la religión sij es unirse con el Espíritu Supremo y luego disfrutar  para siempre la Beatitud Ininterrumpida. Un sij aspira a  la unión espiritual con el Señor:   un estado de Beatitud. La vida humana representa una oportunidad de realizar esa meta; si no lo logra, la persona retorna al ciclo de nacer y renacer.  

El CONCEPTO DE DIOS EN EL SIJISMO

            La definición de Dios se da en la primera frase completa de la sección que nos introduce al Gurú granth sahib,  llamándose esta sección el  “Moolmantar”8   o  “Japji”—un preámbulo:

                        Existe pero Un Único Dios:

                        Él es la Verdad Eterna,

                        el Creador, el  Omnipotente Espíritu Divino,   

                        sin miedo, sin odio  y sin enemistad,

                        la Entidad Inmortal,

                        Nonato, Auto-suficiente,

                        hecho realidad por su Propia Gracia: el Gurú. 

La frase a continuación en el preámbulo, nos llama a venerar su Existencia:

     

                        Meditad en quien era la Verdad antes de la Creación,

                        Quien era la Verdad al  principio de la Creación,

                        Quien es ahora la Verdad  y ¡oh Nânak!

                        Quien será eternamente  la Verdad.

De hecho, el entero  Gurú granth sahib nos explica la definición arriba dada. El Gurú elabora el concepto de Dios en  “Raga sorath”: 

                        El Inadvertido, Infinito, Inaccesible, Inaprehensible Dios

                        no está sujeto a la muerte ni al destino.  

                        Él no es de ninguna casta, es Nonato, Auto-suficiente.

                        No conoce ni el miedo ni la duda.                       

                        Yo soy un sacrificio del más Verdadero de los verdaderos.

                        Él no tiene ninguna forma, ni color ni silueta,

                        Él se manifiesta en la Verdadera Palabra,            

                        Él no tiene ni madre ni padre, ni hijo ni pariente,

                        Él no conoce la lujuria, ni tiene esposa ni familia,

                        Él es Puro, Interminable e Infinito.

                        Toda la luz es vuestra  ¡oh Amo!                

                        Dios reside en cada corazón;

                        su Luz vive en cada corazón.

                        A todos a quienes la instrucción del Gurú

                        les abre las puertas de comprensión diamantinas,

                        fijad la mirada en el Impertérrito.    

                        Habiendo creado los animales,

                        Dios los hizo sujetos a la muerte

                        y retuvo todas las Gracias en su Propio Poder. 

                        Quien siga al Verdadero Gurú

                        obtendrá la Infalible Gracia

                        y será liberado con  repetir la Palabra. 

                        La Verdad se  almacena en naves puras;

                        pocos hay cuyos actos son puros.                    

                        Por medio de obtener Vuestra Protección, dijo Nânak,

                        el alma se mezcla con el Espíritu Supremo. 

                                    —“Sorath mohalla 1”,  597

            Dios es Nirgun y Sargun—Impersonal y Personal. Dios Impersonal es Incorpóreo y está más allá del alcance humano. Cuando se revela a través de su Creación, Dios se relaciona y es personal. Es justamente como los rayos que salen del sol. La fuente es Incorpórea y el universo entero es su Forma Personal. Ninguna forma,  lo más única que pueda ser, existe independiente de Él. Lo infinito se puede manifestar en un número ilimitado de fines, pero cualquier número de fines  —por separado  o juntos—  no puede equivaler al  Infinito. Así que cualquier forma finita no puede venerarse como a Dios, Quien es Infinito e Incorpóreo: 

                        Dios es Incorpóreo, sin color, sin marca,

                        Él no tiene casta, ni clase ni credo;                      

                        su forma, su color, su molde y su atuendo

                        no pueden ser descritos por nadie;

                        Él es el Espíritu de la Eternidad;

                        Auto-radiante, Él brilla en su Esplendor.

                                    —el Gurú Gobind Singh

Dios ni se vale del nacer ni se hace morir: 

                        Que se queme la  lengua que dice

                        que el Amo se hace nacer y sufre la muerte.

                                    —“Bhairon mohalla 5”,  1136

El Gurú advirtió que él no era ni es Dios y quienes al Gurú le llamen Dios, caerán al infierno:

                        Que todo quien me llame Dios

                        caiga directamente al infierno.

                                    —el Gurú Gobind Singh

            Además de la susodicha definición sij de Dios, a Él se le atribuyen dos principios básicos relacionados con las discípulas o discípulos: 

            1. Dios protege a sus santos y a sus devotos de los peligros mortales, a menos que Él sea de la voluntad que el sufrimiento y el martirio de ellos sirvan un propósito de alta misión.  Él proteger a los justos  es  su Birdh o Facultad Soberana. Ante un  grave peligro, los santos siempre han orado y pedido la ayuda y la intervención de Dios para poder enfrentar la aflicción y Dios ha venido a su ayuda y los ha protegido de una manera milagrosa. Las historias de Prahlad, Dhru y de otros, y las declaraciones autobiográficas de Namdev y Kabir en el Gurú granth sahib, dan testigo de  su Poder Soberano para proteger a los justos.  Tales milagros forman parte de la doctrina de la Providencia y Preservación Divina.  Estos milagros sobrenaturales de parte de Dios deben distinguirse de los milagros por parte de los seres humanos cuya realización se logra  a base de los poderes ocultos, considerados estos últimos, bajo el  sijismo, como peligrosos e impropios. 

            2. El dicho, lo que siembras es lo que cosechas, lleva a la ley del karma  —las acciones buenas o malas—  bajo la cual a una persona se le premia por sus acciones buenas y se le castiga por sus malos hechos. A consecuencia, según la ley del karma,  la peor pecadora o el peor pecador siempre sufrirá a razón de sus hechos y nunca jamás podrá  lograr la salvación. El Gurú Nânak  rechazó esta ley  por medio de  declarar que el perdonar hasta a la peor pecadora o  al peor pecador es la Birdh o Facultad Soberana  de Dios:

                        Patat pavan prabh birdh tumaro.

                                    —“Bilawal mohalla 5”,   829

                        El redimir al pecador arrepentido

                        es Vuestra Facultad.

                                    —Traducción de lo anterior

El Gurú da énfasis a que el pecador, a quien nadie le ofrece redención en el mundo entero, si él o ella se rinde ante el Omnipotente, logra purificar su alma,  es decir, queda bendecido por la Gracia de Dios:

                        Jis papi kau milai na dhoee

                        Saran aawai ta nirmal hoee.

                                    —“Bhairon mohalla 5”,  1141

                        El pecador que vive desamparado en el mundo,

                        si se rinde ante Dios, consigue la liberación.

                                    —Traducción de lo anterior

El Gurú reitera que el salvar a los santos,  el proteger a la justa o al justo e,  inclusive, el redimir a las pecadoras o pecadores arrepentidos forman parte de la Facultad Soberana o Primordial de Dios.

EL CONCEPTO DE NAM,  O NOMBRE DIVINO

            Según la Gurmat, o enseñanza del Gurú, antes de la Creación, Dios vivió Absolutamente para sí Mismo, Incorpóreo. Cuando se hizo materialmente manifiesto, Él tomó primero la forma de Nam,  o Nombre Divino,  y luego creó la Naturaleza. Después de crear la  Naturaleza, no se apartó de ella; más bien, alimentó a esa misma  Creación con su Propia Presencia dentro de ella y se sintió maravillado:

                        Aapinai aap sajio aapinai rachio Nao

                        Dui kudrat sajiai kar asan ditho chao.

                                    —“Asa mohalla 1”,  pauri9  1,   463

                        Dios se creó a Sí Mismo y asumió el Nombre.

                        De Él Mismo, creó en segundo a la Naturaleza.  

                        Sentado en medio de  la Naturaleza,

                        Él admira con  placer lo que ha creado.

                                    —Traducción de lo anterior

            A continuación, se presentan cinco aclaraciones sobre el significado y la manifestación de Nam:

            1. Nam10 y Dios no son dos entidades diferentes. Nam es simplemente otro aspecto del Omnipotente, aún Incorpóreo. Nam es la expresión total de todo lo que es Dios. Nam contiene todo:

                        Nam contiene y controla a todos los seres.

                        Nam mantiene el universo y sus regiones.

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 16-5”, 284 

            2. Nam no se expresa como un mero sustantivo y no significa que existe una palabra o signo lingüístico especial para nombrar a Dios, bajo cuyo encanto semántico uno puede conocer a Él.  Dios es infinito y se le puede llamar un número infinito de nombres, pero ¿quién puede contar todos sus nombres infinitos?  Los ilustrados y los escogidos se acuerdan de Él por medio de sus Atributos:

                        Tav sarb nam kathai kavan

                        Karm nam barnat sumat.  

                        ¿Quién pudiera proferir

                        vuestros infinitos nombres?

                        Es imposible para los sabios nombraros,

                        excepto valiéndose ellos

                        de los nombres atribuidos a vos.

                                    —el Gurú Gobind Singh, “Jap sahib”

            3. Los devotos y las devotas pueden dar a Dios innumerables nombres, creados éstos a base de los atributos de su Deidad, pero el primer y más preeminente nombre de Dios  claramente es Sat o Verdad Eterna, nombre que ilustra la existencia eterna de Dios:

                        Kirtam nam kathai terei jihba  

                        Satnam tera pra purbla. 

                       

                                    —“Maru mohalla 5”,  1083

                        ¡Oh Dios!  Mi lengua únicamente ha proferido

                        vuestro adquirido nombre.

                        Sat-Nam es vuestro verdadero nombre ancestral.

                                    —Traducción de lo anterior

            4. El signo Nam es una Palabra Mística usada en la práctica religio-sa  y en la disciplina de la meditación. A Dios se le recuerda  por sus nombres atributivos. Existe otra característica de la Palabra Mística  llamada el Verdadero Nombre, la cual emana de la experiencia personal de un profeta. Surge de la visión que el Profeta o Gurú tiene del Ser Divino. Tal Palabra Mística en la religión sij se llama el Wahegurú o Maravilloso Dios—o también el Vosotros Sois Maravilloso. El Verdadero Nombre no es la palabra por medio de la cual nosotros describimos un objeto, sino el poder, la calidad y el carácter de la Realidad—su totalidad. Valiéndose  de la palabra Wahegurú, el profeta ha intentado sumar el Poder Místico y  la  Presencia de  Dios a todo y cada lugar. Los profetas nos han dejado Nombres Divinos de Dios Sin Nombre, los cuales reflejan su Presencia en nuestra propia conciencia. Al acto de contemplar o meditar en  Wahegurú, o Verdadero Nombre, se le denomina el  practicar la presencia de Dios en la conciencia de  uno mismo. 

            5. La  Gurbani  misma  es  Nam:

 

a. la  Gurbani misma es Nam:

                        Gurmukh bani nam hai, nam ridai vasaie.

                                    —“Sarang ki var”, pauri,  1239

b. El término  Nam Japo11 significa recordar a Dios e invocar su Presencia en la conciencia de uno. Toda forma de meditación lleva a la devota o devoto a la Presencia de Dios, pero según la Gurbani, la hari kirtan o recitación musical de la Gurbani es la forma superior para meditar. Inspira de manera  máxima la conciencia de uno para con la presencia de Dios:

                        Har kirat utam Nam hai vich kaljug karni sar.

                                    —“Kanre ki var mohalla 4”, 1314

c. La Gurmat explica que la recitación continua de la palabra Har  —Har Har Har—  es  Nam Japna:12 

                        Har har har har nam hai gurmukh pavai koei.

                                    —“Kanre ki var mohalla 4”,  1313

d. La salvación no se puede lograr sin Nam. Es decir, cualquier cosa que lleva a la salvación es Nam. Puesto que la Gurbani nos trae la salvación, Gurbani es por consiguiente Nam:

                        Sachi bani mithi amritdhar

                        Jinh piti tis mokhdwar.

                                    —“Malar mohalla 1”,  1275

                        El Verdadero Bani es dulce  néctar;

                        quien se consagra a él, obtiene la salvación.

                                               

                                    —Traducción de lo anterior

                        Sachi bani sion dhare piyar

                        Tako pavai mokhdwar.

                                    —“Dhanasari mohalla 1”, 661

                        Quien se consagra a la  Bani13  Eterna

                        obtendrá la salvación.

                                    —Traducción de lo anterior

Queda, por lo tanto, muy dado y claro  que cualquier forma de recitar la Gurbani se juzga ser totalmente como la Nam Japna,  o meditación en Nam,  es decir, el invocar la Presencia de Dios en la conciencia de todos:   puede ser  una sencilla lectura, con atención y devoción, de la Gurbani; puede ser  una meditación en cualquiera sabad o estrofa  de la Gurbani;  o  puede ser un meditar en la  kirtan14  de la Gurbani. 

            Se menciona ahora  la existencia de  una sectas pequeñas, las cuales engañan a los inocentes  sijs en materia de la Gurbani y el Nam. Estos líderes de secta declaran muy enfáticamente a los inocentes sijs: “La Gurbani dice que uno debe meditar en Nam, pero Gurbani no es Nam. Escuchen: nosotros les  haremos saber Nam.”  En seguida,  susurran en la oreja de  los sijs alguna frase fragmentada de la Gurbani, a la cual los líderes llaman Nam, y les advierten que no deben decirle nada a nadie.  Si alguna vez estas sijs y estos sijs divulgan tal Nam a alguien, una maldición  caerá sobre ellos. De esta manera, los líderes proveen liderazgo a  su culto o su centro. A consecuencia, se les engaña a algunos  inocentes sijs y otras personas para atraerlos a  ciertos grupillos. Los sijs deben, por consiguiente, tener mucho cuidado de tales sectas. Quienes intentan decir que Gurbani no es Nam, o viven  engañados o ellos mismos engañan a otros. Según la Gurmat, o enseñanza del Gurú, la Gurbani es todo:

                        Gurmukh bani Nam hai:  la Gurbani es Nam.

                                    —“Sarang ki var-pauri”,  1239

                        Bani Guru, Guru hai Bani:  la Gurbani es el Gurú. 

                                    —“Nat mohalla 4”, 982

                        Wauh wauh bani nirankar hai

                        Tis jiwad avar na koi: la Gurbani es Nirankar o Incorpóreo.

 

                                    —“Slok mohalla 3”,  515

                        Wauh wauh bani es el Incorpóreo

                         y no hay nadie tan grande como Él.

                                    —Traducción de la  última cita de arriba

                        Sabh nad beid gurbani Man rata sarang pani:

                        Gurbani es cada Nad15  y cada Ved.16

                                    —“Ramkli mohalla 1”,  879

            Como punto final, es Nam lo que a fin de cuentas lleva a una persona a la Beatitud Eterna. Para  estar consciente de la Presencia de Dios, uno debe entrar en contacto con Nam, pero sin el Gurú,  uno no puede lograr Nam y se perdería en la oscuridad:

                        Aunque cien lunas salieran,

                        aunque mil soles se elevaran,

                        aún habría una  oscuridad absoluta

                        si no hubiera ningún Gurú.

                                    —“Asa di var, mohalla 2”,  463 

                        Nadie en el mundo 

                        quede con la falsa creencia

                        que puede ser salvado

                        sin el Gurú. 

                                    —“Gaund mohalla 5”,   864

                        En esta edad de falsedad,

                        Nam permanece ignorado.

                        Aunque el Señor llena todos los corazones,

                        la Joya de Nam se  manifiesta únicamente

                        en los corazones

                        de quienes acuden al amparo del Gurú.

                                    —“Parbhati mohalla 3”,  1334

                        Todos repiten el Nombre de Dios,

                        mas a Él no lo conocen.

                        Únicamente por la Gracia del Gurú

                        Dios viene a residir en nuestra mente.

                        Únicamente entonces la vida de uno da fruto.

                                    —“Gujri mohalla 3”,  491

EL CONCEPTO DEL GURÚ

            El concepto del Gurú se ha explicado en los capítulos anteriores. Un yogui le  preguntó al Gurú Nânak quién era su Gurú.   Nânak contestó, “La Palabra es el Gurú.”17   Dios ungió al Gurú Nânak con su Palabra y  su Logos o Sabiduría;  la personalidad entera del Gurú es la Palabra en Persona. El Gurú lo dejó muy claro que su cuerpo humano no era el Gurú; el mero ob-servar de lejos al Gurú o la declaración abierta de fe  no puede acercar el discípulo o la discípula al Gurú.  La luz de la Palabra dentro del propio  corazón  de uno es el verdadero Gurú  y el discípulo o la discípula debe acercársele con una mente abierta para  recibir la Luz.  

EL BAUTISMO EN EL SIJISMO

            Nam es la única fuerza que puede reincorporar a la persona con el  Inmaterial. El Gurú es el único canal a Nam. La Gurmat nos dice que la Joya de Nam se vuelve a manifestar únicamente en el corazón de quienes ponen su fe bajo el amparo del Gurú.

            ¿Cómo ponemos nuestra fe bajo el amparo del Gurú?

            Cuando nos entregamos  al Gurú, él nos da Nam y luego nosotros meditamos sobre el Nam que nos ha dado  el Gurú, lo cual  a la vez nos regresa a nuestro principio y destino:  el Omnipotente.

            ¿Cómo nos acercamos  al Gurú?

            En el sijismo, la única y sola manera de acercarnos al Gurú es a través del bautismo. Una sij o un sij tiene que tomar del pauhal o amrit, es decir: el néctar, dado por los Panj Pyare o Cinco Amados.  Hecho esto,  ella o  él forma parte  de la condición llamada guruwala, o tener un Gurú. Sin el bautismo, un sij o una sij permanece en el estado de nigura, o sin Gurú.

                        Nigure ka hai nau bura.

                                    —“Raga asa mohalla 3” pati,18   435 

            Todos repetimos el Nombre de Dios, pero el simple repetirlo no nos  lleva a conocer a su Espíritu.  Únicamente cuando entra de manera religiosa Nam en nuestra mente por medio de la gracia del Gurú, pueden entonces nuestros esfuerzos espirituales ser fructíferos. Sin la gracia del Gurú, un sij o una sij no puede lograr el deseo de obtener la salvación. Para ganarse  la gracia del Gurú, nosotros tenemos que acercarnos al Gurú y eso únicamente  se logra por medio del bautismo:

                        Ram Ram sabh ko kahai kahiai ram na  hoi

                        Gurparsadi Ram man vasai ta fal pavai koi.

                                    —“Gujri mohalla 3”,   491

                        Todos repiten el Nombre de Dios,

                        mas aún así  no conocemos su Espíritu.

                        Únicamente por la Gracia del Gurú

                        Dios viene a residir en nuestra mente;

                        únicamente entonces nuestra vida da fruto.

                                    —Traducción de lo anterior

Surge ahora  la pregunta: ¿existe  otro camino para que una sij o un sij logre el deseo de obtener la  salvación?

            No, dice la Gurmat, no hay ningún otro camino. Este mundo es un inmenso y formidable océano de mâyâ19 o materialismo. Un sij o una sij necesita cruzar ese océano para conocer a su Amado Dios. El océano parece interminable y se presentan innumerables obstáculos en el camino. Para po-der navegar este peligroso y formidable  mar, uno necesita una nave indes-tructible y esa nave es únicamente el Gurú, la Luz Divina. Para poder subir a la nave del Gurú, una sij o un sij necesita un pasaporte y ese pasaporte es el bautismo:

                        Bhavjal bikham dravno na kandhi na par

                        Na beri na tulha na tis vanj malar

                        Satgur bhai ka boihtha nadri par utar.

                                    —“Sri raga  mohalla 1”,   59  

                        El temido océano del mundo

                        es peligroso y formidable;                                                                                 no tiene ni orilla ni límite.

                        Ningún barco, ninguna balsa,

                        ningún remo, ningún barquero,

                        excepto el verdadero Gurú,

                        tiene una nave para cruzar el terrible océano,

                        y transportar en ella a quien con favor ve.

                                    —Traducción de lo anterior

            La ceremonia del bautismo la inició  el mismo primer Gurú.  Las personas que se convirtieron en sijs del Gurú, fueron bautizadas por Nânak. El mero asistir a la asamblea del Gurú no lleva automáticamente a que uno se convierta en un sij  o una sij del Gurú. Desde el primero hasta el décimo Gurú, la ceremonia del bautismo consistía  en participar en la ceremonia de  la Charanpauhal:20 los dedos de un pie, o de ambos pies, del Gurú eran su-mergidos en el agua y luego ésta se daba  a beber  a la devota o  al devoto; además,  incluía leérsele por  parte del Gurú a la iniciada o al iniciado la Gurmantar21  o Palabra Divina. Después de la creación la Khalsa, o Comunidad de los Puros, el décimo Gurú cambió esta ceremonia y se las relegó a los Panj Pyare o  Cinco Amados. A continuación, quienes aceptaban la religión del Gurú, el sijismo,  eran bautizados y  se les llamaba la Khalsa. (Las palabras sij y khalsa se convirtieron en sinónimos.)  El Gurú emitió instrucciones para que todos se bautizaran y se unieran a la  orden de la Khalsa. De hecho, el Gurú Gobind Singh fue el primero en ser bautizado por los Cinco Amados. Por lo tanto, que quede claro a  cada y todo sij que para formar parte de los seguidores del Gurú y obtener la gracia del Gurú, uno necesita ser  bautizado por los Cinco Amados.  Únicamente en-tonces los esfuerzos de uno para con la espiritualidad podrán dar fruto.  Desde el Gurú Nânak hasta el Gurú Gobind Singh, quienes se llamaban los sijs del Gurú siempre eran bautizados por el Gurú. Es el mandato del Gurú que cada  y todo sij se bautice, y habiendo uno obedecido este mandato, la persona puede entonces tener el amparo del Gurú:

                        Hukam maniai howai parvan ta khasmai ka mahal paisi.

                                    —“Asa di var”,   pauri 15,   471 

                        Obedeciendo el mandato, uno es aceptado

                        y formará entonces parte de  la corte del Maestro.

                                    —Traducción de lo anterior

            El bautismo es únicamente el punto de partida para lograr la meta espiritual. Una vida llena de virtud y religiosidad a base del Gurú rahit maryada, o Código de Conducta, debe ser cultivada en la diaria vida cotidiana. Los códigos de conducta incluyen el despertar espiritual, el consciente cumplimiento de los deberes de uno, la humildad, la moderación  y la caridad. La mera expresión externa de la  fe, sin adhesión y práctica de los códigos de conducta, no lleva a la discípula o al discípulo hacia la meta espiri-tual. Después del bautismo,  a base de la constante devoción y un amor abierto al consejo del Gurú en todo aspecto de la vida, el discípulo labora para obtener la gracia del Gurú.  Por medio de la sumisión y la rendición incondicional ante el Gurú, la devota o  el devoto vuelve a nacer por medio del espíritu del Gurú y únicamente siguiendo ese camino, un discípulo es  llamado  un sij  verdadero:

                        Guru sikh, sikh guru hai eko gur updes chalai

                        Ram  nam mant hirdai devai Nânak milan subhai.

                                    —“Asa mohalla 4”,   444

                        El Gurú es una sij, el sij es un Gurú;

                        ambos son uno, pero es el Gurú

                        quien da la instrucción.

                        Él coloca la maravilla del Nombre de Dios

                        en el corazón ¡oh Nânak!

                        y entonces Dios es fácilmente conocido.

                                    —Traducción de lo anterior

El  HAUMAI  O EGOÍSMO (EL-YO-SOY):

            Dios está en todas partes y también dentro de nosotros mismos, pero un velo de ego nos separa de Él y esconde de nosotros la Verdad:

                        Dios, el Incomprensible,

                        está dentro de nuestro cuerpo

                        pero no es percibido,

                        pues como negro velo,

                        el ego cuelga entre Nam y yo.

                                    —“Raga sorath mohalla 5”, 624 

            Todos los cinco vicios —la lujuria, la furia, la codicia, la posesión y el egoísmo— son los obstáculos en el camino espiritual, pero el egoísmo es superior a todos. En  las enseñanzas del Gurú, uno de los términos más repetidos es el  haumai,22  o el-yo-soy,  el cual  es considerado como sinónimo del mal más insidioso: el egoísmo.  Es el mal moral que figura como la causa  de todos los malos hechos.  Este egoísmo es la consecuencia de la ilusión de percibir al individuo en sí como de importancia superior. Todas sus actividades se dirigen exclusivamente hacia el individuo. “En el ego nace y en el ego muere,” declara “Asa mohalla 1”, página  466. El egoísmo estropea el fruto de las grandes penitencias. El velo de ego, cuando desciende en un gran yogui, le hace perder en un instante lo que él ha logrado por medio de la auto-mortificación que ha practicado durante varios años. El egoísmo es una enfermedad y un obstáculo en el camino  del desarrollo espiritual de un individuo. El propósito de la vida se centra en la salvación espiritual de un hombre por medio de la glorificación de lo Divino y del instruirse en las Cualidades Divinas durante el desarrollo espiritual. Cegado por el ego, el hombre o la mujer no puede percibir la gloria de lo Divino. A consecuencia, Nam no puede residir en la mente mientras que el ego esté allí.  Nam y el ego son dos entidades  contrarias:

                        Haumai nawai nal virodh hai doai na vasai ek thai.

                                    —“Wadhans mohalla 3”,  560

La mente egoísta no puede asimilar los valores morales como practicados y enseñados por el Gurú, dejando así un alma deprimida que tienta en la oscuridad y nunca puede lograr su deseo espiritual. El egoísmo se entromete en el camino de la meta espiritual deseada. El Gurú llama un  manmukh  al hombre egoísta. Apoyándose en la gracia del Gurú, el ego se puede incinerar únicamente  por medio de una sabad o estrofa:

                        Gur kai sabad parjaliai ta eh vicho jai.

                                    —“Bilawal ki var, mohalla 3”,  853   

LA SALVACIÓN O EL CAMINO A DIOS

            Un cuerpo está muerto sin la vida y la vida misma está muerta sin Nam.  Nam es el Elixir de la vida sin el cual  la vida no tendría sentido y sería una inmundicia acumulada. El olvidarse de Nam atormenta al alma. Sin Nam, no hay ningún despertar espiritual, ninguna paz mental, ninguna alegría y  ningún gozo. El comprender Nam es la condición esencial para una verdadera y fructífera vida:

                         La lengua que no repita su Nombre,

                         que sea mejor cortada pedacito a pedacito.

                                    —“Funhe mohalla 5”,  1363

            La Gurmat rechaza cualquier y todo ayuno, cualquier rito y ritual,  como un medio para lograr la salvación. La Gurmat rechaza los reclamos del yoga, la mortificación de cuerpo, la auto-tortura y la penitencia o renuncia. La Gurmat no cree en el culto a los dioses  ni a las diosas, ni  a las piedras ni a las estatuas, ni a las tumbas  ni a los crematorios, ni a las samadhies23   ni a los ídolos, ni a los cuadros. La Gurmat prohíbe el culto a cualquiera cosa de la Creación usada como un medio para lograr la salvación. Sólo Dios,  el Incorpóreo, el Creador del mundo, será glorificado.

            El camino que lleva a Dios es el más difícil y complejo. Empero, el Gurú Nânak hizo sencillo este camino, y tan claro como el cristal,  por medio de mostrarnos un acercamiento metódico. El Gurú explica que, siendo que la vida humana se logra después de experimentar numerosas vidas, como resultado se han recogido en el camino las impurezas de la vida coti-diana que se ha vivido.  Estas  impurezas manchan de negro la mente humana:

                        La impureza de muchos nacimientos

                        se ha atado a la mente del hombre, 

                        y  aquélla se ha puesto bastante negra.

           

                                    —“Slok mohalla 3”,  651 

            Mientras que la mente humana permanezca impura, no se incorporará con Quien es Absolutamente Puro. Una vez que sea  purificada la mente, el alma se fusionará con el Espíritu Supremo.  ¿Cómo se puede purificar  la mente?  Dice el Gurú granth sahib:

                        Maen te dhokha ta lahai ja sifat kari ardas.

                                    —“Raga madhans mohalla 1”,   557

                        La alabanza y la oración a Dios

                        purifican la mente.

                                    —Traducción de lo anterior

Quienes lo han logrado, han cruzado el océano de mâyâ,24 o materialismo, y se han fusionado con Él:

                        Tu sacha sahib sifat sualio jin kiti so par piya.

                                    —“Slok mohalla 1”,  469

                        Sois el Verdadero Amo

                        y bella es Vuestra Alabanza;

                        quien la profiera, se salvará.

                                    —Traducción de lo anterior

Explicación: Si un vaso está lleno de agua sucia, constantemente vacía en él agua pura. El constante verter de  agua pura en el vaso eliminará el agua sucia del vaso y finalmente el mismo vaso estará lleno de agua  pura.

            De la misma manera, la oración y la constante alabanza de Dios limpiarán  la mente impura. La mente humana vive en un estado caótico. Se encuentra llena de los cinco vicios: la lujuria, la furia, la codicia, la posesión y el egoísmo. Éstos son los obstáculos en la realización de  Nam. La purificación de la mente  es necesaria para la elevación espiritual. Ningún hombre o monje puede lograr la salvación sin disciplinar al mundo lleno de caos interno. El disciplinar este caos interno por medio de  desterrar los cinco vicios de la mente, es un prerrequisito para la excelencia espiritual, lo cual lo requiere el Gurú.  El cantar la Gloria del Señor, o Rey Poderoso, ayudará a purificar la mente de las impurezas. Por medio de glorificar lo Divino, la mente humana se imbuye  en el proceso de las Cualidades Divinas.  Cuando todas  las impurezas hayan desaparecido,  Nam consagrará la pureza de la mente.   Esto llevará a un exaltado estado mental para dejar  atrás el estado caótico. La evolución espiritual tomará lugar y nos  conducirá a  la  Beatitud Celestial:

                        La oración y la alabanza de Dios

                        le darán lugar interno a Nam.

                                    —“Ramkali mohalla 3”, “Anand”,  917 

            Además, la Gurmat declara que cuando las manos se manchan de tierra ordinaria, la mera agua  las lavará. Si la orina mancha una tela, el agua en sí no puede lavarla; sólo el jabón la limpiará. De manera semejante, cuando nuestra mente está llena de impurezas  o pecados, para limpiarla se necesita un  fuerte detergente y ese detergente es  Nam:

                        Así como a manos o pies cubiertos de limo,

                        el agua los vuelve limpios;

                        así como vestimentas oscuras de mugre,

                        al lavarlas con  jabón quedan  limpias;

                        asimismo, cuando el pecado ensucia al alma,

                        la oración por sí misma la dejará pura.

                                    —“Japji”,  pauri25  20,  4 

El efecto de la oración y la alabanza lleva, primeramente, a que se limpien todas las impurezas de la mente, quedando esta  última pura y, segundamente, a razón de tener una mente limpia, a que  el néctar de Nam consagre en fin la mente:

                        La oración y la alabanza del Omnipotente

                        hacen huir de la mente a la impureza

                        y la Ambrosía de Nam ocupa luego la mente.

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 1-4”,  263 

            Ése es el estado al  cual un verdadero devoto anhela. Por medio de la oración y la alabanza, la mente  hace contacto con  Nam y uno se consagra.   Surge luego una mente iluminada:  la persona renace por medio del espíritu del Gurú y empieza lentamente a lograr el desarrollo  espiritual.  Nam despierta la conciencia y penetra al alma  y la mente humana. Esta gloriosa transformación, o  metamórfosis,   ayuda a elevar al alma humana a  un estado de Beatitud Absoluta.  Es una transformación  personal la cual ocurre dentro del yo y lo eleva de un nivel a otro. La experiencia de la realización de Dios cambia internamente a la devota o al devoto y lo eleva de  lo personal a lo Impersonal. Todas las fronteras, barreras y  límites desaparecen y, como el agua se mezcla con el agua y como la luz se combina con la Luz Divina, el alma individual empieza a formar parte del Espíritu Supremo: 

                        El alma y el cuerpo,

                        teñidos con el Nombre de Dios el Uno,

                        morarán siempre en el Supremo Espíritu.

                        Así como el agua se mezcla con el agua,

                        asimismo la luz se combina con la Luz;

                        la trasmigración cesa y se logra el  descanso:

                        es eternamente Nânak un sacrificio al Señor. 

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 11-8”,  278 

DE QUÉ MEDITAR O CÓMO ALABAR Y ORAR

            Un sij debe venerar únicamente a Dios el Uno y a ningún otro dios. Mas Dios es Incorpóreo.  Entonces, ¿en qué meditamos?  Durante el diálogo con los sidhas, un yogui llamado Charpat le preguntó a Nânak,  “Oh Gurú, vosotros decís que uno no debe renunciar el mundo, sino  morar  en él. Pero el elemento la mâyâ —el materialismo— es tan poderoso.  ¿Cómo se le pue-de superar y formar uno  parte de Dios mientras vivimos en  la misma mâyâ?  Favor de explicarnos vuestra lógica sobre ello.”  Dicho los mismo en  verso: 

                        El gran mar de la vida

                        es difícil de cruzar,

                        os ruego decidnos

                        cómo se cruza con seguridad.

                                    —“Sidh gosht”, “Charpat”,  938 

El Gurú Nânak les contestó, dándoles dos ejemplos:

            1. La flor del loto siempre flota sobre la superficie del agua. No puede existir sin agua, sin embargo, se mantiene indiferente a las olas, elevándose siempre ella al nivel del agua. Un pato nada en el agua, empero,  nunca permite que sus alas se mojen. Si sus alas se fueran a mojar, el pato se ahogaría y él lo sabe.  Aunque el pato no puede vivir sin el agua, hace caso omiso de las olas.

            De la misma manera, una persona no puede vivir sin la mâyâ del mundo, pero mientras vivimos en ella, nosotros podemos vivir por sobre la mâyâ. Las necesidades materiales se desean y son necesarias para sostener las muy vitales funciones de la vida. Como la flor del loto y el pato no se ahogan en el agua mientras viven en ella, una persona debe permanecer aislada y desinteresada de la mâyâ, sin olvidarse al mismo tiempo de Dios. Eso lo hace posible la alabanza y la oración. Lograda por medio de la Sabad o Estrofa Divina, la comunión  suprime el elemento la mâyâ y consagra Nam dentro de uno mismo, lo cual a la vez lleva a una persona de regreso al Inmaterial Uno:

                        Así como una flor de loto

                        permanece sobre el agua,

                        así como también el pato

                        nada sobre ella y no se moja,

                        asimismo con la mente fija

                        en la sabad para lograr Nam,

                        ¡oh Nânak! al terrible océano mundano

                        se le cruza con gran seguridad.

                                    —“Ramkali mohalla 1”,  “Sidh gosht  5”,   938

 

            2. Para lograr una meta en la vida, se requieren la completa atención  y la total dedicación.  La pureza mental y la sinceridad son los requisitos para lograr la meta deseada.  Esa tarea se hace más y más difícil cuando la meta es Dios—Incorpóreo. Cuando recitamos la Gurbani,  y si  nosotros  no sabemos el significado de  la sabad que se está recitando, nuestra meditación se convierte en algo mecánico, formalista y, a consecuencia, inútil.   El resultado no puede ser algo positivo. Segundamente, podemos saber el significado de la sabad, mas nuestra mente no está en la sabad y se mantiene errante mientras que nosotros estamos recitando la sabad; a consecuencia, el  resultado no será algo significativo, de valor espiritual. Por lo tanto, uno debe re-cordar que el orar con concentración superficial no será fructífero y, a consecuencia, no es aceptable al Señor: Ardas hazuri di manzoor hundi hai.  Una mente atenta, alerta y completamente concentrada  se requiere para la medi-tación. Es decir, cuando nosotros leamos, escuchemos o cantemos  la Gurbani  —la fuente de donde viene cada y toda sabad—  debemos siempre poner nuestra  ENTERA CONCENTRACIÓN  EN  EL SIGNIFICADO DE LA SABAD, la que está siendo leída, cantada o escuchada. En el instante en que  nuestra atención  y la sabad se convierten en la misma cosa,  nuestra mente siente el impacto de la espiri-tualidad al fondo de la sabad  y EL RESULTADO DE ESA COMUNIÓN ES LA BEATITUD, LA PAZ Y  EL ETERNO GOZO.   La comunión lleva a uno a experimentar un sabor que jamás se puede describir y  que  se llama el Hari Ras o Elixir Celestial:

                        Oh mujer u hombre, toda otra rasa26 que probéis

                        no saciará vuestra sed ni un instante.

                        Mas si alguna vez probáis el  Hari Ras,

                        Vosotros quedaréis simplemente maravillados.

                                    —“Gauri guareri mohalla 5”,  180 

            Cuando se establece la comunión espiritual con  la sabad, el discípulo vuelve a nacer, siendo ahora  parte  del  Espíritu del Gurú.  Se armoniza a continuación con la Palabra  —la fuente  primordial de cada sabad— y, después de  experimentar el renacer espiritual, nunca  más enfrenta la muerte:

                         Quien muere por la Palabra

                         nunca vuelve a morir

                         y su  devoción se hace fructífera.

                                    —“Raga sorath”,  “Slok mohalla 3”,  649  

            Quienes establecen la comunión por medio de la sabad  —la Gurbani o  la Palabra Divina—  conocerán sin ninguna duda  la Beatitud Eterna:

                        Se hará santo, santo, santo

                        y será sin duda santo ¡oh Nânak!

                        quien  profiera Nam con  amor sin medida.

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 12-8”,  279 

UNAS SABADS  DE ALABANZA Y ORACIÓN

            Abajo se comparten unas sabads ejemplares:

                        Vos sois el  Señor; yo os hago esta súplica.     

                        Mi alma y mi cuerpo son regalos vuestros.                           

                        Sois la madre y el padre, somos vuestros hijos            

                        y vuestro favor nos da  muchas cosas.                   

                        ¡Nadie sabe vuestro Límite!                                     

                        ¡Oh Dios, sois el más Exaltado de todos!            

                       

                           La entera Creación es de vuestra Voluntad                   

                        y debe obedecer las leyes que  habéis dejado.                      

                       

                            Sólo Vos sabéis vuestra propia Condición y Límite.           

                        ¡Nânak, sirviente vuestro, es eternamente

                        un  sacrificio ante Vos!

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, IV-8”,   268

                        Oh el Eterno, oh el Infinito, el Inperecedor,

                        el Destructor de los pecados,

                        oh el Capaz, oh el Todopoderoso,

                        el Destructor de los sufrimientos,          

                        el Océano de las Virtudes,     

                        oh el Compañero,

                        oh el Incorpóreo, oh el Sin Cuerpo,

                        el Sostén de todos,

                        oh el Creador del Mundo,

                        oh el Tesoro de los Atributos,

                                    en vuestra corte  siempre hay justicia.

                        Oh el Incomprensible,

                        el Destructor de los pecados,

                        Vos, el más remoto, sois, fuisteis y seréis,

                        oh el Constante Compañero  de los santos,

                        el Apoyo de los indefensos.

                        ¡Oh Señor!, yo soy sirviente vuestro,

                        yo no tengo virtudes, yo no tengo mérito,

                        y sumó Nânak:

                        Concededme el regalo de vuestro Nam

                        para que yo pueda grabarlo en mi corazón.

                                    —“Gauri bavan akhri mohalla 5, 55”,  261 

                        Sois  mi padre, sois mi madre,

                        sois  mi pariente, sois mi hermano,

                        sois  dondequiera mi protector;

                        entonces, oh mente mía

                        ¿por qué debo temer?

                        Por vuestro favor, yo os reconozco;

                        sois mi morada, sois  mi honor.

                        Aparte de Vos, no hay ningún otro:

                        el mundo entero es la arena de vuestra obra,

                        a los hombres y a los animales inferiores,

                        a todos Vos habéis creado,

                        les habéis fijado el papel que os ha complacido,

                        todo ocurre según vuestra Voluntad;

                        no existe nada nuestro.

                        Yo he obtenido gran consuelo meditando

                        en vuestro Nombre

                        y la mente se me refresca cantándoos alabanzas.

                        El Gurú perfecto me ha felicitado;

                        Nânak ha superado sus dificultades.

                                    —“Majh mohalla 5”,   103

                        Océano de la misericordia, 

                        morad para siempre en mi corazón;

                        iluminad tanto mi entendimiento

                        que yo pueda amaros ¡oh Dios!

                        que pueda yo obtener el polvo

                        de los pies de vuestros santos

                        y aplicarlo a la frente mía,

                        de ser un gran pecador,

                        que pueda ser yo purificado

                        con cantar vuestras alabanzas,

                        que sea vuestra ley dulce conmigo 

                        y  me plazcan vuestras acciones,

                        que lo que os me deis me sacie

                        y yo no busque a  nadie más ¡oh Señor!

                        que tenga cerca yo a Vos para siempre

                        y siga yo siendo el polvo a los pies

                        de todos los hombres y mujeres,

                        y que logre yo la compañía de los santos

                        para que  pueda conocer a mi Dios.

                        Somos  siempre vuestros  hijos;

                        Vos ¡oh Dios! sois nuestro Maestro.

                        Nânak es vuestro hijo, sois madre-padre:

                        colocad vuestro Nam en mi boca.

                                    —“Todi mohalla 5”,  712   

                        ¡Oh Señor! el Piadoso,

                        oh el Caritativo de los pobres,

                        oh el Bueno a los santos

                        y el eternamente Misericordioso,

                        oh el Patrón de los desamparados,

                        el Protector del mundo,

                        el Sustento del mundo,

                        Vos amáis a todas las criaturas.

                        oh el Ser Primordial,

                        el Creador del mundo,

                        sois el apoyo de las almas

                        pertenecientes a los devotos y devotas.

                        Quedará pura y puro

                        cada y todo quien repita vuestro Nombre

                        con devoción, afecto y amor profundo.

                        Estamos nosotros desprovistos de  la virtud,

                        somos bajos e ignorantes,

                        Nânak anhela vuestra protección:

                        ¡oh Poder Supremo!

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 20-7”, 290

LAS PEREGRINACIONES:  el bañarse en los lugares                                     sagrados

            Un gran énfasis en los ritos había sido el modo de vida religioso para los millones de la India antes de que el Gurú Nânak iniciara el sijismo. Adondequiera que el Gurú Nânak visitaba, intentó liberar a las masas de las cadenas de la superstición y la ignorancia.  Sembró en el lugar de ambas  la  fe en Dios, el Uno, Todopoderoso e Incorpóreo.   En ese tiempo, las personas creían que el bañarse en el río Ganges y en otros lugares santos las absolvería de los pecados. De su parte, el Gurú afirmaba que el mero bañarse en estos sagrados lugares, no limpiaría una mente manchada de las impurezas del egoísmo:

                        Tirath bharmas biadh na jawai

                        Nam bina  kaise sukh pawai.

                                    —“Ramkali mohalla 1”,  906 

                        Vagando por los sitios populares del peregrino,

                        nos libramos no de nuestras enfermedades.

                        No puede haber ninguna paz sin Nam.

                                                           

                                    —Traducción de lo anterior

            El Gurú enfatizaba asimismo que ninguna paz permanente podría lograrse sin meditar en el Nombre Divino. El meditar en Nam es el único y verdadero peregrinaje:

                        Tirath nahvan jao tirath nam hai

                        Tirath sabad vichar unter gian hai.

                                    —“Dhanasri mohalla 1”,   687 

                        ¿Debemos ir a bañarnos en los sitios del peregrino?

                        ¡No! Nam es el único y verdadero peregrinaje.

                        La peregrinación es el contemplar la Palabra

                        que nos da la luz espiritual interna.

                                    —Traducción de lo anterior

El Gurú pone énfasis en la inutilidad de apresurarnos para llegar a los sagrados lugares de baño y expiar así  nuestros pecados. El Gurú Nânak declara en el prólogo intitulado  “Japji”27  que él sí se bañaría en las aguas consideradas sagradas, si eso pudiera agradar al Señor. La implicación es que tales ceremonias en sí mismas no obtendrán la aprobación de Dios, especialmente sin  cultivar uno la vida moral:

                         Si le placiese al  Señor

                        yo me bañaría en  los lugares sagrados.

                        Si no le place a Él,

                        es sin valor tal peregrinación.

                        Yo veo en el mundo entero

                        que nada puede lograrse sin el hecho justo.

                                    —“Japji”, pauri  6   

            En otra enseñanza, el Gurú ha comparado a quienes se bañan en los lugares sagrados para obtener mérito moral con frascos llenos de veneno los cuales únicamente se lavan de por fuera. Esto significa que el mal dentro de un hombre o mujer, no puede limpiarse a pesar de los ritos públicos. 

EL SISTEMA  DE  CASTAS  Y  LA IGUALDAD SOCIAL

            En una edad donde  la distinción de clase era muy rígida y donde el sistema de castas en la India había dividido severamente a las personas, el Gurú Nânak enseñaba la  igualdad y la hermandad. El Gurú se elevó sobre los ritos y los  rituales, sobre los credos  y las convenciones, sobre todos los cultos nacionales y todos los de raza, para así ofrecer una visión  de los hechos basados en el amor. Predicó una religión de amor, de sacrificio y de caridad. Para la fe sij, los Gurús declararon la igualdad total entre todos los hombres y mujeres como el requerido y fundamental principio moral para gobernar la comunicación y las relaciones sociales.

            El Gurú señala que no existe ninguna diferencia fundamental entre los hombres y  las mujeres de castas diferentes con respecto a  la constitución física. En una discusión polémica con los brahmanes, el sudra28 Kabir hizo la pregunta: 

                        ¿Por qué es Ud. un brahmán

                        y yo soy de una casta baja?

                        ¿Tengo yo sangre en mis venas

                        y usted tiene leche?

                                    —“Gauri Kabir”,  324   

Esto desenmascara lo absurdo de cualquier disputa o reclamo por parte de los hombres o mujeres de casta alta bajo el cual sostienen que existen  diferencias físicas entre las personas de las distintas castas.

            El Gurú señala que las leyes de la naturaleza no reaccionan de ninguna manera diferente con  respeto a los hombres o mujeres  pertenecientes a una  casta más alta. Siendo que la naturaleza no hace ninguna discriminación a favor de estos hombres o mujeres bajo la cual se les reconoce la superioridad de alguna manera, el mito de la superioridad de casta se ve claramente como artificial y establecido por la sociedad. El Gurú declara:

                        ¿Qué mérito hay en una casta?

                        La genuina verdad es:

                        quien saborea el veneno, se muere.

                                    —“Var majh, mohalla 1”,  142 

Vehementemente, el Gurú considera la casta tanto una anormalidad  como una perversidad social, pues declara:

                        Todos dicen que existen cuatro castas,

                        pero de Dios todos venimos:

                        el mismo barro  forma el mundo entero,

                        los mismos cinco elementos integran el cuerpo

                        y de éstos, ¿quién puede reclamar

                        que tiene menos o  más?

                                    —“Raga bhairon mohalla 3”,  1128

El Gurú niega que la casta prevaleció desde el principio de la civilización. Del estado primordial, declara:

                        Ningún hombre de casta o linaje se veía.

                        No había distinción

                        ni de color ni de  vestimenta

                        ni de brahmán  ni de  kashatriya.29

                                    —“Maru mohalla 1”,   1035-36 

El Gurú también repudia el reclamo que las mujeres u hombres  pertenecientes a las diferentes castas resultaron de las distintas partes del cuerpo del Hombre Primigenio:

                        Su casta es no tener castas.

                        Él no se reencarnó,

                        Él es Auto-suficiente.

                        La Luz del  Señor ilumina

                        a todos los corazones.

                                    —“Sorath mohalla 1, 1-2 de 6”,  597 

El Gurú, por lo tanto, no reconoce una ética social inherente a la institución de castas  y niega, además,  que Dios haya favorecido a unos  pocos por medio de moldearlos de las partes superiores de su Cuerpo.  (Éstos eran algunos de los argumentos presentados por los brahmanes para reclamar la superioridad en base de  haber nacido por encima de las castas bajas.)

            Finalmente, el Gurú mantiene que la casta no es de ningún valor especial en la realización espiritual y que los hombres de casta más baja no necesitan esperar el nacer de nuevo en una clase más alta para lograr así la liberación:

                         Tumra jan jat avijata har japio patat pavichhe.

                                    —“Basant mohalla 4”,  1178

                        Quienquiera que medite en Dios,

                        de casta o sin casta,

                        se convierte en un bendito devoto de Dios.

                                    —Traducción de lo anterior

            El décimo Maestro, el Gurú Gobind Singh, declaró  que  la casta era un tabú en la comunidad de la Khalsa. En “Akal ustat”30  declara: “No hay ningún valor de casta o  de membresía  en  varnas.”31    Escribió además, “No adoptaré las prácticas de ningún credo, sino que sembraré las semillas del  amor puro de Dios” (Vachitar natak,32  capítulo  6, verso 34). Los  primeros sijs bautizados para fundar a  la orden de la Khalsa pertenecían  a  diferentes castas. A la ley de las tareas separadas para las distintas castas  se le reemplazó con unos  mismos valores éticos y religiosos accesibles a todos los hombres y las mujeres. Por consiguiente, se aseguró la igualdad fundamental de todos los hombres y las mujeres33  a base de la libre y voluntaria admisión  a la comunidad de la Khalsa.  

LA IGUALDAD SOCIAL

            La riqueza también proporciona un determinante de clase social, siendo éste comparable al linaje con respecto al sistema de castas. En el sijismo, la relación entre las clases basadas en recursos económicos se toma en términos de la igualdad. Se rechaza la noción de la superioridad de clase por parte de los económicamente mejor colocados sobre  otros. El Gurú afirma:

                        Quien conoce a  Dios

                        ve a todos los hombres y mujeres como iguales,

                        pues el viento sopla de igual manera

                        para el plebeyo y el rey.

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 8-1”,   272

Por tal razón, en el sijismo a las clases más altas no se les gobierna a base de su propio código de ética, sino que todos, mujeres y hombres, ricos y pobres, tienen derecho a la misma  justicia, a los mismos valores  y  a  la igualdad social. Puesto que la muerte a todos trata igual, el Gurú resalta esta noción:

                        Uno no vive en el mundo para siempre:

                        no permanece el rey, ni el mendigo,

                        cada uno  viene y va.

                                    —“Ramkali mohalla 1, 11”,  931 

            En fin,  el valor impropio de la superioridad de rango está basado en una concepción incorrecta de la naturaleza del mundo. A la necesidad de  reconocer  la dignidad humana, independiente de la clase económica,  se le da énfasis  también a una anécdota tomada de la biografía del Gurú Nânak. La anécdota  se conoce bajo el  título de “La historia del bhai34 Lalo y Malik Bhago”.  En ese incidente,  el Gurú Nânak declinó una muy suntuosa cena ofrecida por Malik Bhago y optó cenar el modesto pan hecho por el bhai Lalo  basado en  grano corriente.  La moraleja enseña  que  a los pobres no se les debe considerar unas personas bajas, sino que a todos se les necesita tratar  —independiente de sus recursos materiales— como iguales.

LA CONDICIÓN DE LA MUJER

            La condición de la mujer en la sociedad de la India no siempre ha sido lo mismo. Mientras que en ciertos momentos se le ha  dado una posición muy alta, existen también casos históricos y de escrituras antiguas donde a la mujer se le ha relegado,  a causa de  ciertas influencias,  a una posición inferior. En la época del inicio del sijismo la condición de la mujer estaba muy por debajo del hombre en la sociedad de la India.

            En el sijismo es considerado ridículo el considerar a la mujer como mala,  seductora o  impura. El Gurú no considera a la mujer como un obstáculo en el camino a la  meta primordial de la Beatitud Eterna. Siendo esto el caso, el Gurú rechaza el ascetismo o la renuncia del mundo como el camino requerido y considera a la creadora de la vida familiar, si ella se lleva de una manera virtuosa, superior a la condición de un asceta. Al dar énfasis entre el pueblo a este tipo de visión de la mujer, el Gurú hace hincapié en que a las mujeres se les debe dar un estado honorable en cada nivel  de la sociedad. El Gurú Nânak afirmó que la mujer no es de ninguna manera inferior al hombre:

                        De la mujer es nuestro nacer,

                        en el útero se nos da forma,

                        a la mujer nos comprometemos,

                        a la mujer nos casamos,

                        la mujer es nuestra amiga

                        y de la mujer sale la familia,

                        si nuestra mujer se muere

                        buscamos nosotros a otra,

                        la mujer nos conecta al mundo.

                        ¿Por qué llamar mala a la mujer

                        que da luz a los reyes?

                        De la mujer viene la mujer,

                        sin la mujer no existe nadie.

                        Oh Nânak, únicamente Dios

                        es independiente de la mujer

                        (porque  es Nonato).

                                    —“Var asa mohalla 1, 2-19”,  473

Esta afirmación muestra inequívocamente la alta estima bajo la cual la condición  de la mujer se mantiene en el sijismo. A la mujer, madre de poderosos héroes, se le eleva al estado más alto en la jerarquía de los seres.

             En  el código ético de los sijs, un número mayor de estatutos trata el rechazo de ciertas prácticas inmorales, entre ellos:   1) el infanticidio femenino, 2) la sati35 o inmolación de la viuda con el cuerpo del marido difunto  y  3)  el  llevar la mujer un velo para cubrirle la cara.  En la historia antigua de la India se declaró que,  a base de la autoridad espiritual,  la auto-inmolación en la pira fúnebre del marido difunto era el único camino meritorio para  una esposa virtuosa.   Tal mujer disfrutaría no sólo la beatitud eterna en el cielo junto con su marido, sino que la auto-inmolación  perdonaría los pecados de tres generaciones pertenecientes a la familia de su marido—tanto del lado paterno como del materno de éste.36

            El  Gurú Amar Das, el tercer Maestro, llevó  a cabo una  vigorosa campaña contra la práctica de la sati.  De esa manera, liberó a las mujeres de una opresión social y  una crueldad religiosa. El Gurú declaró, “La mujer es una que vive feliz, se embellece ella misma por medio de la buena conducta, anhela eternamente al Señor y  acude a  Él”  (“Raga suhi”,  “Slok mohalla 3, 2-6”,  787).

            Una de las mejoras sociales más notables fue la emancipación de la mujer. Muchas mujeres encontraron la salvación por medio de las enseñanzas del Gurú. En el sijismo también se permite que la viuda contraiga segundas nupcias por medio de lo cual ella se  puede reintegrar a la sociedad, si así lo desea.

LAS INSTITUCIONES LA SANGAT Y LA PANGAT

            1. La Sangat  o Asamblea Sagrada.

            La palabra sangat quiere decir asamblea o congregación, pero en el sijismo, a la Sangat37  normalmente se le llama la Sat Sangat, o Asamblea Sagrada, que se puede definir como la Casa de la Verdad.  En esta asamblea  la gente expresa su amor a Dios y aprende a vivir para Él:

                        Sat Sangat kaisi janiai

                        jithai eko nam vakhaniai.

                                    —“Sri raga mohalla 1”,   72   

 

                        ¿Cómo debemos conocer  la Sat Sangat?

                        En ella los amantes de la Verdad

                        experimentan la comunión  con el Señor, el Uno.

                                    —Traducción de lo anterior

De nuevo, el cuarto Gurú dio la definición de la Sangat:

                        La Sat  Sangat es la escuela del Verdadero Gurú;

                        allí nosotros aprendemos a amar a Dios

                        y a apreciar su Grandeza.

                                    —“Var kanra mohalla 4”, 1313 

            El Gurú Nânak dio gran importancia al establecimiento de la institución  la Sangat, o Sagrada Asamblea, y adondequiera que iba, el Gurú  abogó por establecer una. La Gurbani, o Palabra Divina,  y la Sat Sangat son los únicos dos medios que el Gurú emplea para liberar a las personas del egoísmo y las malas pasiones. En fin, Nânak deseó lograr la salvación de ellas  y unirlas con Dios:

                        La Sat  Sangat es la tesorería

                        donde se almacena el Nombre Divino

                        y allí nos encontramos con Dios.

                        Valiéndonos de  la Gracia del Gurú,

                        dentro de la Sat Sangat uno recibe  La Luz

                        y toda la oscuridad se dispersa.

                                    —“Sarang ki var”, “Mohalla 1”, 1244 

Se reconoce bien el hecho que el desarrollo espiritual no puede avanzarse si no está presente la compañía de los santos. La  Sagrada Asamblea es el medio para destruir el egoísmo y ayuda a uno a liberarse a sí mismo de las malas pasiones:

                        El sucio egoísmo de épocas pasadas

                        que ha manchado al alma,

                        sólo se elimina en la asamblea sagrada.

                        Como el hierro flota cuando va atado a la madera,

                        podrá así uno cruzar el océano de la vida

                        si se sigue la Palabra del Gurú  y

                        si se mantiene la compañía de los santos.

                                    —“Kanra mohalla 4”, 1309 

                        Oh amigo, dime cómo puedo yo cruzar

                        el difícil  océano lleno de mâyâ.

                        Si Dios en su misericordia

                        nos da la hermandad del Fiel Nânak,

                        el mâyâ no puede ni siquiera acercarse a mí.

                                    —“Bavan akhri mohalla 5, (7)”, 251

            A dondequiera que el Gurú Nânak visitó, los sijs construían un gurdwara,38 o templo del Gurú, se reunían dentro de sus puertas  todos los días  y se constituían  en una sangat regular. Desde el tiempo del tercer Maestro o el Gurú Amar Das, era la creencia  que los sijs deberían tener sus propios sitios religiosos. Él fundó el pueblo de Chak Ram Das, el cual posteriormente recibió el nombre que lleva en la actualidad, Amritsar, e hizo que construyeran en Goindwal un bawli,39  es decir, un pozo con una escalera que baja hacia la superficie del agua. El cuarto y  el quinto Maestros también demostraron un gran interés en construir nuevos centros  religiosos  para sus devotas y devotos  tales como Amritsar, Kartarpur, etcétera.  Estos centros religiosos llegaron a constituir una gran fuerza unificadora para la ascendiente comunidad sij. Desde lejos o de cerca,  las sangats sijs visitaban estos centros y  tenían  la oportunidad no sólo de conocer al Santo Gurú y de disfrutar de sus bendiciones, sino también de tener contacto personal uno con el otro.  Durante su visita se les proporcionaba gratuitamente el alojamiento  y la comida. La simron (participación en el diario servicio religioso) y la seva  (participación en los proyectos comunitarios y en la  Langar,  o  Cocina  Gratuita del Gurú) constituían los dos elementos principales de la rutina diaria de los visitantes sijs. Estos contactos personales formaron las bases de una bien  integrada organización sij.

            El proceso de la integración social del sijismo se llevó a cabo mano a mano con el aumento en el número  de  las devotas y devotos.  Durante la época del tercer Gurú, hubo veintidós manjis40  y cincuenta y dos piris,41 los cuales eran todos centros  grandes y pequeños  para la diseminación de la religión sij por el país. El Gurú Ram Das, el cuarto Maestro, estableció una nueva orden de misioneros llamada la Masand.42   Esta  nueva sociedad fue reorganizada y ela-borada por el quinto Gurú. Siendo que  el número de nuevas sangats sijs aumentaba en el país,  la iniciación de los aspirantes sijs a base  de la Ceremonia de la Charanpauhal,43  o el Charanamrit,44  se le permitió administrarla a todos los misioneros autorizados. Anteriormente, el Charanamrit ideal era el admi-nistrado por el mismo Gurú; sin embargo, siendo que no era posible para el Gurú estar físicamente presente en todas partes, se le delegó la autoridad de la  iniciación a los misioneros locales. La mayoría de las personas que ingresó a las filas del sijismo como resultado de los esfuerzos misioneros, salía de la clase comerciante que moraba principalmente en los pueblos. Durante la época del quinto Gurú, el movimiento sij tuvo también gran arraigo popular entre los residentes rurales y esto llevó a que un número mayor de jats,45 o campesinos,  de Majha en el Penjab se  adhiriera al  sijismo.

            Las finanzas son de gran necesidad  para el éxito de cualquier movimiento religioso. Al inicio, las ofrendas voluntarias de los devotos y devotas eran suficiente. Cuando se emprendían proyectos mayores, la práctica existente resultaba insuficiente. Para enfrentar la situación, a los masands se les exigía no sólo concentrarse en el diseminar la religión sij, sino también en coleccionar ofrendas voluntarias del creyente y traerlas a la oficina central donde residía el Gurú.

            A su inauguración, la institución  la Sangat sij tenía la mera forma de una asamblea religiosa de devotos y devotas, la cual funcionaba más o menos por su propia cuenta. De forma gradual, hubo un aumento en sus funciones: la preparación de copias de la sagrada escritura, el construir de ciertos centros religiosos, el organizar sociedades de manjis y masands  como agencia de la dirección central, y la afirmación del principio de la preeminencia del Gurú.  Todas estas funciones eran eslabones comunes unidos uno al otro. Como resultado, el aislamiento de una sangat de la otra fue disminuyendo. El movimiento sij siguió creciendo hasta que culminó en la creación de la Khalsa,  o Comunidad de los Puros, lo cual llevó a una combinación bien equilibrada de los ideales de bhakti y shakti:  1) la  excelencia moral y espiritual y 2) el valor o heroísmo militante al nivel más alto. Un día antes de que dejara a este mundo, el Gurú Gobind Singh hizo el anuncio histórico donde se abolió la línea personal del Gurúado y se le confirió los poderes de deliberar sobre casos sociales y religiosos a la Khalsa. Con la fundación de la Comunidad de los Puros,  la antes semi-integrada red de sangats sijs quedó ahora completamente incorporada.  El investir en la Khalsa el poder supremo marcó la realización de una largo proceso de aproximadamente dos siglos y medio.

            Cualquier persona —independiente de  la casta, el credo y la inclinación filosófica— puede convertirse en miembro de una sangat. Todos los servicios pueden ser realizados por los devotos, ya sean o no sijs, excepto la ceremonia  del bautismo; ésta únicamente puede ser realizada por un  khalsa ordenado quien ha vivido según los principios del  sijismo. La institución la Sangat no es meramente una congregación de  oradores ni es únicamente un foro para buscar la salvación personal y la beatitud, sino que siempre ha simbolizado la re-orientación total tanto de la vida del individuo como de la condición de la sociedad hacia una determinada existencia creativa. Se considera a la Sangat  tan importante que incluso los Gurús se sometían a las decisiones de ella.  El Gurú Arjan no casó a su hijo con  la hija de Prithia Chandu porque la sangat  a la cual pertenecía el Gurú  había tomado una decisión  contra tal matrimonio. La institución la Sangat puede referirse a  una unidad pequeña, pero en su Totalidad, se le llama Panth:  el Camino de la Santa Vida.

            2. La Pangat, o Cocina Gratuita del Gurú, conocida como la Langar.

            Otra institución, la Pangat o Langar:  la Cocina Gratuita del Gurú, se organizó casi simultáneamente a la Sangat. La inauguró el Gurú Nânak, pero la consolidación y la extensión las llevó a cabo  el tercer Gurú. Las reglas de la institución la Langar requieren que todos deben sentarse en la misma mesa y deben compartir de la misma comida sin  hacer ninguna distinción entre noble o plebeyo, rico o pobre,  príncipe o campesino. Fue el mandato del Gurú Amar Das que a nadie le extendería una audiencia personal a menos que él o ella hubiera comido anteriormente en la Langar. Cuando el rajá de Haripur, e inclusive el Emperador Akbar, vinieron a ver al Gurú, ellos tuvieron que sentarse con la gente común y cenar junto con ella antes de que el Maestro diera el consentimiento para verlos. De esta manera, se les persuadía a  las personas huéspedes que renunciaran de sus prejuicios sociales. La Cocina Gratuita del Gurú  —la Langar— también sirvió como un medio para  avanzar la integración social.

            La institución la  Pangat   impartió una dimensión secular a la de la Sangat. De mayor importancia,  tradujo el principio de la igualdad  a la práctica y también sirvió como una fuerza unificadora para con los devotos del sijismo. Esta institución proporciona el resguardo contra la inmoral práctica social  de tener y mantener en existencia la clase de los  intocables,  la cual es un derivado del sistema de castas.

            Cada Pangat  se mantiene con la ayuda y las contribuciones de todos. No depende de ninguna persona en particular ni de ninguna clase social. La Cocina Gratuita, donde el príncipe y el campesino pueden comer juntos, fomentó el espíritu de la caridad a una escala mayor y pudo  también convertirse en una fuerza  poderosa de integración social.

LA HERMANDAD UNIVERSAL

            El ideal de la igualdad no es la máxima meta social para la ética del sijismo. La igualdad se puede lograr sin sentir algún afecto o alguna conside-ración el uno para el otro, pero tal abierta igualdad no sería suficiente porque no se conforma al ideal de la moralidad humana.  Para llevar el ideal  a su plenitud, se  debe colmar con la idea de la unidad espiritual de toda la humanidad. El Gurú declaró:

                        Como si fueran de un único fuego,

                        millones de chispas se elevan,

                        parten  por separado

                        pero se vuelven a unir

                        cuando caen otra vez al fuego.

                        Como de un montón de polvo,

                        granos de tierra se alzan

                        y llenan el aire,

                        pero después de llenarlo,

                        se desploman para ser un montón de polvo.

                        Como si fueran de una sola corriente oceánica,

                        saltan innumerable olas

                        y siendo hechas de agua,

                        caen de nuevo en el agua.

                        Asimismo, de la forma de Dios

                        salen cosas tanto vivas como inanimadas

                        y siendo que se elevan de Él,

                        a su Ser se desploman otra vez.

                                    —el Gurú Gobind Singh, “Akal ustat” 

            Esta declaración afirma que cada y todo ser humano merece ser tratado como un miembro de la misma hermandad humana. La compañera o el compañero, un ser humano, no es  el otro. El Gurú dejó dicho:

                        Habiéndome reunido con el Gurú,

                        he dejado atrás el sentido de otredad.

                                    —“Bhiro mohalla 5, 1-29-42”, 1148 

El otro no es de hecho un otro, sino  una co-partidaria o un co-partidario de la misma emanación y una parte de la misma orden espiritual. Este sentido de hermandad y humanidad, por lo tanto, lo constituyen elementos más profundos que la afinidad consanguínea, social o nacional.  Esta hermandad humana basada en Dios como el padre común, la enfatiza el Gurú:

                        Sois Vosotros el padre de todos nosotros,

                        todos somos hermanas y hermanos,

                        para nadie sois Vosotros un extraño.

                                    —“Majh mohalla 5”, 97

El Gurú señala las afinidades comunes que existen en el mundo:

                        El aire es el Gurú,

                        el agua es el padre,

                        la gran tierra es la madre;

                        en el regazo de dos nodrizas,

                        de noche y de día,

                        el mundo entero es criado.

                                    —“Japji”, slok,  8 

Según el Gurú, la susodicha hermandad es la verdadera realidad, pero el velo el houmai (el-yo-soy o individualismo) la oculta de nosotros. El houmai es la suciedad dentro de nuestra mente que se ha acumulado durante las etapas  de la trasmigración. Una vez que esta suciedad haya  sido eliminada y el velo de houmai (el yo-soy) haya sido elevado, la afinidad por sobre las barreras humanas se vuelve una clara realidad. Mientras que nuestras mentes permanezcan bajo el velo  el-yo-soy, nuestra comprensión permanecerá cerrada y   lejos de la realidad.

            ¿Cómo se limpia nuestra mente?

            Como anteriormente mencionado, el Gurú ofrece  la enseñanza para limpiar nuestra mente:

                        Únicamente con la alabanza  y la oración a Dios

                        la mente saldrá pura.

                                    —“Wadhans mohalla 1”, 557 

Una vez que  la mente está  pura, se logra una altitud espiritual donde la realidad se revela completamente y todo engaño desaparece, prevaleciendo ahora  el sentido de la hermandad universal:

                        Hay un Padre  para todos

                        y somos hijas e hijos del mismo Padre.

                                    —“Sorath mohalla 5”,  611 

                        No soy ni  hindú ni musulmán;

                        el alma y el cuerpo le pertenecen a Dios

                        —sea llamado o Alá o Ram.

                                    —“Bhairo mohalla 5”,  1136

                        ¡Oh ojos míos! Dios les infundió luz.

                        Miren a ningún Otro46  pero a Dios;

                        contemplen a Él con suma atención.

                        Todo este mundo que admiran

                        es la imagen de Dios;

                        la imagen de Dios en la tierra  apareció.

                        Cuando por la gracia del Gurú

                        recibí el entendimiento,

                        comprendí yo que  Dios es Uno

                        y que  ningún Otro existe.

                        Dijo Nânak, estos ojos eran ciegos,

                        pero al conocer al verdadero Gurú

                        se les dio la Luz Divina.

                                    —“Ramkali mohalla 3”, “Anand-36”, 922 

            Una vez que por la gracia del Gurú nuestro corazón está lleno de Luz Divina, no existe ahora el otro, no tenemos ninguna enemistad y no sentimos ningún odio; todo es la beneficencia y la caridad para con la hermandad  humana. En la experiencia cotidiana tenemos el ejemplo del bhai47  Ghanaya. En el campo de batalla el bhai Ghanaya tenía la tarea de servir agua al sediento. Se le encontró sirviendo agua tanto a  los soldados sijs como a los soldados hindúes y musulmanes. Los sijs se quejaron  al Gurú que el bhai Ghanaya estaba sirviéndoles agua a los soldados enemigos, quienes después de conseguir agua, quedaban refrescados y de nuevo  luchaban contra los sijs. El Gurú envió por él y le pidió que explicara sus acciones ya que los sijs se habían quejado. El bhai Ghanaya contestó, “Oh verdadero rey, yo no veo quién es un amigo y quién es un enemigo. Yo veo igualmente vuestra imagen en cada uno de ellos. Yo vi que todos ellos eran vuestros sijs y a ningún otro  ser. Por eso, yo les  serví agua a cada uno de ellos.”

            Éste es el nivel mental deseado y el cual el Gurú ordena.  La mente de una persona se eleva más allá de las barreras que dividen al mundo: la religión, el color, la raza y la  nacionalidad.  Nace en verdad el sentimiento de la hermandad  universal.  Dice la enseñanza sij:

                        No hay ningún enemigo,

                        y   nadie es  el otro:

                        un sentimiento de hermandad universal

                        ha llegado a mí.

                                    —“Kanra mohalla 5”, 1299 

El sijismo cree en ese sentimiento, toma posiciones a su favor y lleva a cabo medidas prácticas para hacerlo una realidad. Hay numerosos ejemplos en la historia de los sijs que dan énfasis en este hecho.

            El Gurú Nânak realizó usadis,48 o peregrinaciones,  a pie durante catorce años. Cubrió una vasta región:  desde  los Montes  de Assam en el este de la India  hasta  Irán e Irak en el oeste y  desde el Tibet en el norte a Ceilán en el sur. Durante estas largas jornadas, visitó varios famosos templos hindúes y sus centros de enseñanza, como el Maths de los sidhas, y llegó a los varios centros de los mahometanos,  incluso la Mecca; y  en todos los lugares,  predicó el Mensaje Divino —la hermandad humana y la Paternidad de Dios— para el cual Nânak vino a este mundo.  Nunca le pidió a nadie que se convirtiera en su discípulo para tener así garantizada la entrada al cielo. Nânak extendió, más bien,  una única garantía  a la humanidad entera:  si una persona  —independiente de la raza, el color, la casta, el credo, el sexo, la religión o la nacionalidad—  medita en Dios, el Incorpóreo, obtendrá la  liberación:

                        Jo jo japai so hoai punit

                        Bhagat bhai lavai manhit.

                                    —“Gauri sukhmani mohalla 5, 20-7”,   290

                        Será  puro

                        quien repita su Nombre

                        con devoción, afecto y un corazón abierto.

                                    —Traducción de lo anterior

Sin ningún titubeo, el sijismo favorece  la hermandad universal en palabra y en espíritu. Cada sij, en cualquier parte del  mundo, cuando ora por la mañana y por la tarde, cierra su oración con las palabras:

                        Por Vuestra Gracia, 

                        que todos en el mundo

                        sean bendecidos.

LOS  RETRATOS DE LOS GURÚS

            Algunos artistas han pintado retratos  imaginados de cada uno de los diez Gurús. ¿Han visto estos artistas alguna vez a los Gurús?   Uno puede encontrar estos retratos en todos los gurdwaras49  y en la mayoría de las casas de los sijs. La ironía de la vida es que muchos de los sijs colocan guirnaldas de flores sobre estos cuadros y también queman incienso enfrente de ellos. ¿No se trata de un culto al ídolo o cuadro? ¿Cómo podemos nosotros llamar a esto  la Gurmat,50  o enseñanza del Gurú.   Escrita por el Gurú Gobind Singh  al Emperador Aurangzeb, la carta  “La zafarnama” dice de los rajás rurales, “Ellos  rendían  culto a los ídolos y yo era un destructor de ídolos.”  En verdad, el Gurú era un  destructor de  ídolos, pero  hoy en día, ¡sus llamados sijs se han vuelto  idólatras de cuadros!

            Del Gurú Nânak al Gurú Gobind Singh, se dio énfasis a venerar  a sólo un Dios, el Incorpóreo, y con firmeza prohibieron el culto a los ídolos, a los crematorios, a las samadhies,  a las tumbas, etcétera, etcétera.   Nuestros idólatras de los cuadros citan  los  siguientes versos de la Gurbani51  para  apoyar su práctica:

                        Gur ki murat man meh dhyan.

                                    —“Gaund mohalla 5”,  864

                        Venerad el retrato del Gurú con la mente.

                                    —Traducción de lo anterior

                        Satgur ki murat hirdai vasai.

                                    —“Dhanasri mohalla 1”, 661

                        Orad con el retrato del Gurú en mente.

                                    —Traducción de lo anterior.

            ¿Qué es Gurú y qué es el  murat,  o cuadro, del Gurú?

            Como se explicó anteriormente en este libro:  según la Gurbani, el Gurú no es deh o  cuerpo; al contrario, el Gurú es Yot, o Luz Divina,  y el murat, o cuadro,  del  Gurú es la Gurbani o Divina Palabra:

                        Jot roop har aap gur Nânak kahaio.

                                    —“Swayas bhattan”,  1408 

                        Dios mismo hizo que nosotros

                        le llamásemos el Gurú Nânak.

                                    —Traducción de lo anterior

            La Gurmat, o enseñanza del Gurú,  explica que el verdadero Gurú no es un cuerpo físico y, por consiguiente, no se le considera al cuerpo digno de cualquier tipo de culto:

                        Satgur niranjan soi

                        Manukh ka kar roop na jan.

                                    —“Ramkali mohalla 5”, 895

                        El mismo Verdadero Gurú 

                        es el Señor Inmaculado.

                        Sabed que no es él 

                        un mero mortal.

                                    —Traducción de lo anterior

Sigue que el significado del verso,  Gur ki murat man meh dhayan,  no es obviamente el culto al cuadro del Gurú, sino que llama la atención al significado de la Sabad o Palabra. La Gurbani confirma que el admirar el cuerpo físico del Gurú no puede llevar a la salvación:

                        Satgur no sabh ko vekhda jeta jagat sansar

                        Didhai mukat na hovai jichar sabad na kare vichar.

                                    —“Slok mohalla 3”, 594

                        Todo el mundo admira al Gurú

                        pero nadie logra la salvación

                        si no medita en la Palabra.

 

                                    —Traducción de lo anterior 

            Si ver el cuerpo del Gurú llevara a la salvación, Mehta Kaluji no habría dado entonces  cachetadas a su hijo el Gurú Nânak. Puesto que el padre había visto al Gurú, debería haber logrado la salvación. Al contrario, la historia ha dicho que Mehta Kaluji no pudo ver la Luz Divina en su hijo y siguió dándole cachetadas. Si se pudiera lograr la salvación por medio de ver el cuerpo del Gurú, ambos hijos, Sri Chand y Lakhmi Das, no habrían desobedecido al Gurú—su padre. El verdugo que vertía arena caliente encima del cuerpo desnudo del  Gurú Arjan, no lo habría hecho, pues aquél había visto al Gurú y pudo haber recibido la salvación. Un verdugo no le habría cortado la cabeza  al Gurú Tegh Bahadur, pues ya había visto al Gurú. En fin,  si cuando  la Yot  se encontraba dentro de un cuerpo humano, la mera acción de ver el cuerpo físico del Gurú no le  trajo  a nadie  la salvación,  ¿cómo pueden entonces salvarnos estos falsos cuadros? Únicamente pueden apartarnos del verdadero camino prescrito por la Gurmat. 

            En “Tavparsad swayas”,52  el Gurú describe a quienes veneran a los ídolos como pas  o animales:

                        Kou butan ko pujat hai pas

                        kou butan ko pujan dhayo.

Traducción:

                        Animales son

                        quienes adoran a piedras,

                        se las ponen en la cabeza,

                        algunos se cuelgan lingams53  del cuello,

                        algunos ven a Dios en el sur,

                        algunos postran  la cabeza hacia el oeste,

                        algunos brutos veneran a ídolos,

                        otros se ocupan rindiendo culto a los muertos;

                        el mundo entero enredado en ceremonias falsas

                        no ha encontrado el secreto de Dios.

                       

                                    — “Tavparsad swayas” del Gurú Gobind Singh

            Algunos sijs también andan portando collares con el retrato  del Gurú. ¿Es esto la Gurmat?   ¡No!  Se trata  totalmente de la manmat,  o  práctica individualista.  Esto es la perversidad. El Gurú no es un ídolo. El Gurú no es un cuadro. El Gurú no es un cuerpo humano. Después de que el Gurú Nânak dio su último  respiro, nadie pudo encontrar su cuerpo.  Es decir,  el Gurú es la YOT. El Gurú es la Luz Divina. El Gurú es el Omnipresente Espíritu Divino.  El Gurú es la Gurbani,  o Palabra Divina. El acto de colocar  guirnaldas en los  cuadros imaginados de los Gurús va completamente en contra de la Gurmat. ¿Cómo podemos tener la bendición del Gurú cuando actuamos en desacuerdo al mismo dictamen del Gurú?

            Al Absoluto Impersonal no se le puede fijar en una imagen. No tiene Él  forma y,  por tal razón, no se le puede describir mediante los símbolos. Tales acciones en sí no ganarían la aprobación del Gurú. Sin la obediencia total bajo la orden del Gurú, la fe  sij quedaría profundamente enterrada  bajo un montón de dogmas absurdos, rituales sin significado y actos ceremoniales sin sentido.

            El sijismo no es un dogma, sino un modo de vivir a base del Gurú Rahit Maryada—el Código de Conducta. Una  sij o un sij tiene que valorar  la palabra del Gurú como  algo fundamental a  su  diaria existencia. Sin glorificar la presencia  del Gurú  en la existencia de uno, la vida se contamina y queda  en un estado deplorable, lo cual lleva a la degeneración espiritual. Es necesario  e indispensable la contemplación profunda y continua de Nam para lograr el estado exaltado inherente al  espíritu  sij.   Nam no es una filosofía ni un conocimiento obtenido mediante los libros. Habita dentro de uno y se realiza desde dentro de uno mismo por medio de la gracia del verdadero Gurú:  la Gurbani o  Palabra Divina.  Dejad que lo si-guiente sea nuestra súplica diaria:

                        ¡Oh  mi compañero, el Gurú Divino!

                        ¡Iluminadme la mente con el Nombre Divino!

                        Permitid que el Nombre,

                        revelado a mí por el Gurú,

                        sea mi compañero por vida.

                        Dejad que el cantar vuestra Gloria

                        sea mi diaria rutina.

           

                                    —“Raga gujri mohalla 4”, 10 

 

 

 

1 Gurúado   s.m.   Neo.  Período de liderazgo religioso por parte de un Gurú.  Administración,  gobierno, magisterio de un Gurú.  El gurúado es similar al papado del Papa en la Iglesia  Católica.  Junto con la labor fundadora del primer Gurú,  Nânak Dev, la religión sij ha  tenido diez Gurús, siendo los otros nueve:  Angad Dev, Amar Das, Ram Das, Arjan Dev, Har Gobind, Har Rai, Har Kishen, Tegh Bahadur y Gobind Singh.  Este último declara al   Gurú granth sahib, la Biblia de los sijs, como el eterno Gurú para toda la eternidad.  La abreviación neo. significa neologismo.

2 Sangat o Sat Sangat   s.f.  Asamblea o congregación.  Asamblea de los verdaderos.  En el sijismo se refiere a la Casa de la Verdad donde el pueblo expresa su amor a Dios y aprende a vivir en Él.  Uno de los medios usados por el Gurú para ayudar a los fieles a deshacerse del egoísmo y de las malas pasiones.  Sat Sangat.   Asamblea Sagrada.  La asamblea religiosa para la Sat Sangat.

3 Pangat   s.f.  La práctica de ponerse en fila y esperar el turno de uno para comer en la Langar o Cocina Gratuita del Gurú.  En realidad,  se trata de la institución de la Langar del Gurú—la Cocina Gratuita del Gurú.  Langar   s.f.   Cocina  o  refectorio comunitario.  Dentro del sijismo, se trata de la institución la Langar del Gurú, o la Cocina Gratuita.   Es gratuita.  Existe una en cada gurdwara o templo.

4 sidha  s.m. Un sacerdote o monje religioso de una secta hindú.  Otro tipo de yogui.

5 8.4 millones.  Un  lakh  son  cien mil de cualquier cantidad.

6 Gurbani    s.f.     Palabra Divina.   Enunciada por el Gurú.

7 Gurmat  s. f.   La doctrina del Gurú.

8 Moolmantar  s.m.     Preámbulo.  La sección “Japji” del Gurú grant sahib, siendo ella la esencia del entero Gurú granth sahib.

9 pauri  s.f.   Estrofa.    Cada pauri  contiene de cinco a diez  versos.  El título de una estrofa.

10 Nam   s. amb.   Nombre Divino.  Dios.  Palabra Divina.  Palabra Mística.

11 Nam Japo  exp. ideo.   Meditad vosotros en Nam.  Medita tú en Nam.  Medite Ud. en Nam. Significa recordar a Dios e invocar su Presencia en la conciencia de uno.

12 Nam  Japna.  exp. ideo.  Meditemos todos en Nam.  Meditación en Nam. Se refiere al acto de meditar todos juntos en  Nam.        

13 bani  s.f.   Oración o himno del Gurú.  Palabra santa de los Gurús.

14 kirtan  s.m.   Cantos coreados en grupo.

15 Nad   s. f.  Palabra.  

16 Ved   s. m. Conocimiento.

17 Véase:  “Sidh gosht”, Gurú granth sahib, página 938.

18 pati   s.f.   Subsección.

19 mâyâ   s.f.    (Voz sánscrita.)  En el Vedanta y en el budismo, se refiere al conjunto de ilusiones que constituyen  el mundo material.

20 charanpauhal   s.f.    Agua bendita para el  bautismo.  Ceremonia del bautismo en la religión sij.

21 Gurmantar  s.f.   La Palabra Divina del Gurú.

22 haumai   s.m.    El-yo-soy,  que  es considerado como sinónimo del mal más insidioso: el egoísmo.   El sentido estático del yo y de lo mío.

23 samadhies   s. f.  Lápidas.  Una lápida  a la cabecera de la tumba de un  santo religioso.

24 mâyâ    s.f.    (Voz sánscrita.)  En el Vedanta y en el budismo, se refiere al conjunto de ilusiones que constituyen  el mundo material.

25 pauri  s.m.   Estrofa.   Cada pauri  contiene de cinco a diez  versos.  El título de una estrofa.

26 rasa   s.f.  Cosa deseada.

27 Japji  s.f.   Sección del Adi granth, 1-8.  La recitación más benéfica de la Nam simaran, nam japam. Oración compuesta por treinta y ocho estrofas, precedidas por un enunciado de base (mul-mantra) y seguidas por una  estrofa (shalok) del Gurú Angad. En total posee cuarenta partes versificadas.

28 sudra   s.f.  La cuarta y más baja casta en la religión hindú.  En orden jerárquico, los otras tres castas son: la brahmán, la kashatriya y la vaish.

29 kashatriya    s.f.  La segunda casta en la religión hindú.  En orden jerárquico, la brahmán es la primera;   la vaish y la sudra  son, respectivamente, la tercera y la cuarta. 

30 “Akal ustat”.  Un tratado escrito por el Gurú Gobind Singh.  

31 varna   s. f.  Una subsección de una casta en la religión hindú.  

32 Vachitar natak.   Un libro escrito por  el Gurú Gobind Singh.  

33 A las mujeres se les da el nombre kaur o princesa una vez que han sido iniciadas a la Khalsa.

34 bhai  s.m.  Hermano en el sentido religioso.

35 sati   s.f.  Mujer que, basándose en una tradición, se incendia voluntariamente en la pira de su marido. Se le echa,  a veces, a la pira sin su propio consentimiento.  Práctica de esta tradición.  Esposa fiel. 

36 Majumdar, R. C.  Brittish Paramountcy and Indian Renaissance (La época de oro  británica y el renacimiento de la India), 823.

37 Sangat o Sat Sangat   s.f.  Asamblea o congregación.  Asamblea de los verdaderos.  En el sijismo se refiere a la Casa de la Verdad donde el pueblo expresa su amor a Dios y aprende a vivir en Él.  Uno de los medios usados por el Gurú para ayudar a los fieles a deshacerse del egoísmo y de las malas pasiones.  Sat Sangat.   Asamblea Sagrada.  La asamblea religiosa para la Sat Sangat.

38 gurdwara   s.m.   Casa o templo del Gurú.   Centro sij de reunión y de oración.  El templo sij.  La puerta del Maestro.

39 bawli   s.m.   Pozo con varios peldaños descendentes.

40 manji [manyi]  s. m.  Centro.  Un centro mayor de  los sijs. 

41 piri   s. m.   Un centro menor o una subdivisión de un manji sij.

42 A cada miembro de esta nueva orden se le llamaba  masand.  Este era un tipo de sacerdote sij.  

43 charanpauhal   s.f.    Agua bendita.

44 charanamrit  s.m.   Bautismo.  Ceremonia del bautismo en la religión sij.

45 jat   [yat] s.m.   Campesino.  Residente de Khahira.

46 Se refiere a una deidad como la otredad, el otro y por eso, se usa la o en mayúscula.

47 bhai  s.m.  Hermano en el sentido religioso.

48 usadi   s.m.   Viaje religioso.

49 gurdwara   s.m.   Casa o templo del Gurú.  Centro sij de reunión y de oración.  El templo sij.  La puerta del Maestro.

50 Gurmat  s. f.   La doctrina del Gurú.

51 Gurbani    s.f.     Palabra Divina.   Enunciada por el Gurú.

52 “Tavparsad swayas”.  Un tratado escrito por el Gurú Gobind Singh. 

53 lingams   s.m.   Estatuillas.  De la religión hindú, lingam es estatuilla fálica en honra de la diosa